先旨聲明,宗教是需要想清楚才相信的,亦要想清楚才不相信。這個「想」,該是理性的想,畢竟感情並不能主導人生。但何某可以說,看過這本書後,理性邏輯是站在非宗教這邊的。
書名為The God Delusion,何某劣譯為「神惑」。取其蠱惑不少人心的意思。
信主的你為甚麼信主?何某當然明白信主的你是很有理由信主的。即使是理性的人,如科學家,當他們抬頭望星,見那星空那麼璀燦亮麗,當思想騁馳越過銀河,在太空的邊際回望地球上渺小的自己,總不禁哀歎人的渺小、生命的短促,再進而疑惑生命為何?生命何來?又再想到星體間的微妙運動,和動物認知的神奇,很自然便會想像這世界有一造物主。
讀此書前曾寫下一些想法。就是即使這宇宙有一超越人類認知和想像的造物主創造出來,他也不會干擾插手人間世。神和宗教是沒關的,宗教,包括教會、它的架構、聖經、教導等全是人的發明。看此書才發覺吾道不孤。還有就是,作者在書裏談的主要是西方宗教,即基督教。
信神的分類
作者把判斷神存在的程度,從完全相信存在到完全不信存在看成是一個光譜,從一端到另一端可抽出七點:
一、百分百相信神存在,不問甚麼,只要信。
二、很高可能但不是百分百。
三、高過百分之五十但不是太高。
四、一半。
五、低過百分之五十但不是太低。
六、很低但不是零。
七、神不存在。
本書作者把自己放在第六級而傾向第七級。何某大概在六和七之間吧。人類這刻所知實在太有限,並未能夠完全否定神的存在。
作者是一名生物學家,弄科學的,兼博覽群書,因此看宗教和科學有很獨到的見解。而他就說宗教問題其實是科學問題。
宗教與科學
信主的人其實信甚麼?就是相信這宇宙由一個神所創造,而這個神是積極參與這個世界的運作的,從頒石頭給摩西,到確保這宇宙每粒電子也繞着原子核走不會塌陷到聆聽禱告,神都在那兒。那麼,既然神不斷插手這世界,那他所作的事當可被科學偵測到了。最易可測量到的是禱告的效用。
書內就提到這樣一個實驗。實驗的設定是要一群基督徒替一群在醫院的病人禱告。禱告的人被告知病人的名但不知道他的姓。然後有另一組病人做對照,即是沒人替他們禱告。結果如何?當然是禱告沒效。
從來相信科學是宗教的死敵。科學已殺死了不知多少迷信。即使頑強如基督教,有朝一人也要被科學征服。很簡單,耶穌只可以出現在二千年前而不可以出現在今天,為甚麼?若果今天有女人說她是處女懷孕(這個「處女」,跟據書的作者,是一個誤譯,被借來大作文章),現代醫學可證她是說慌。若果有人稱他的兒子是處女所生,那檢驗他的DNA 一樣會發現XX 或XY 染色體,即是有來自父親和母親的基因而不是純出於母體。吊詭的是,現在真的可做到「處女生子」這回事,但靠的是科學,做試管嬰兒。
有信仰的人總會說科學跟宗教是兩個範疇,探討不同的問題。何某深深懷疑這樣說的人是否真的想清楚科學跟宗教是否真的不相容。他們這樣說是因為現在沒有科學證據證明神的存在(不知梁燕成是否要走出來反對?),若果有朝一日科學證據說神存在,他們還會否說科學和宗教不相容?
猴子打字
在數學上,一隻猴子在打字機隨意打字,只要打的時間夠長,總可打出整套莎士比亞,只是這樣的機會是很很很很很低罷了。同樣,宗教也說物質隨機造成生物的可能性是很很很很很低,因此是神所創造的。若果純從機會率,即使宇宙歲數真如天文學家所量度有百多億年也不夠組成生命。
但作者是生物學家,了解達爾文的進化論,點出了這個論點的錯處。他打了很有意思的一個比喻。假設人立於縣崖下,抬頭看縣崖很高,不可能一跳便到頂。但縣崖只是山,它的後面有路,只要沿路一步一步向上行,原本去不到的崖頂便可去到,要的只是時間一步一步走。同樣地,生物成形並非一步到位,也是一步一步走。這樣,最難的只是最開始那個會自我複制的分子的形成。有了這個分子,以後就像有了提示來解迷一樣,慢慢的走下一步。而這對於破解神創造人的迷思很重要,了解這個進化過程,便不用將生命的形成歸功於神。
作者說我們所身處的世界是一Middle World。這樣說是因為人類所感受的都不是極端條件,溫度如是,光線如是,長度如是,速度如是,時間如是。這樣人類便會從本身對世界的認知來解釋世界,結果出了很多錯。例如認為太陽繞着地球轉,例如認為堅硬的石頭是實心的(去到粒子的層面,地球的物質都由原子組成,原子的結構是絕大部分是空間)。何某以為這亦解釋了宗教教導的尷尬。例如支持創造論的會說地球只有一萬歲。為甚麼是一萬歲?因為人類壽命最多百載,以前更短,而地球比人類老很多,那當時人們所能想像到最長的時間是多少?一萬年囉,因此就說地球有一萬歲。天文理論說這錯得離譜。
創造論其實自身亦有矛盾。一個創造了世界的神,他必會問自己「我是從何而來的?」因此,以創造論來解答問題,其實只是一無窮盡問題的開端。
道德
很多人說人有道德證明了神的存在。想起《李天命的思考藝術》。揭到他當年韓那的辯論,韓那提出證明神存在的第一個論點就是「神是對客觀道德價值的存在之最好解釋」。眾所周知當年觀眾投票是李天命贏了。事實上這個因為神而有道德的觀點是何等的弱。放眼世界,很多暴力分子就是宗教極端分子。照理說,若宗教令人有道德,宗教的極端便應是極端道德。即使是較溫和的也不見得就得道德。例如,在美國,若跟人說自己是無神論者,很可能便會受粗言對待。
書內亦引了一些例子說明宗教其實更能導人向惡。作者便指出了舊約和新約聖經內有違現代道德標準的地方。還指出,聖經是一本民族意識很強的書,書內的「鄰居」指的都是猶太人,根本不把白種人和黃種人包括在內。而聖經內種族屠殺、亂倫、雞姦等情節真的是恐怖。說聖經是受神感召而寫的?寫的還不是人?
宗教之源
作者亦嘗試提出宗教存在的見解。這裏有一個難題,就是宗教消耗了那麼多的人力物力,理論上對人類生存有威脅,那麼進化的時候便應革除了宗教這東西,偏偏它便存在於人類社會。作者亦從不同解度嘗試解釋宗教怎麼來的,當中有些理論頗有趣,如binker。在此不贅。
該作甚麼?
首先應該理性地思考宗教。作者對「神學」這回事是很鄙視的,認為「神學」根本沒資格稱為一門學科。想想也有道理,「神學」是甚麼?就是不停地對聖經作解釋,和對這些解釋作修修補補。因此又衍生出不同派別。每當時間巨輪向前推進,令宗教跟社會起了矛盾,那些「神學家」便出來給予解釋,為些破處打補釘。但他們憑甚麼支持他們所說?那些不是科學,提不出證據,只有我引你所說,你引我所說,互相支持才能成立。就如「三位一體」這觀念該怎樣想,為甚麼這樣想,有甚麼證據支持,「神學家」都說不出統一的所以然來。
還有另一點很重要,就是保護兒童。要強調,是「保護」。這保護,就是讓他們不用接受父母所信的那一套,讓他們心智夠成熟了才讓他們決定是否信教,信甚麼教,而不應從小就讓他們在一個宗教環境長大薰陶。這樣亦減了標籤效應。西方國家更應摒棄不同宗教背景分開教育這方式。頗似中國「有教無類」的精神。
死
不同宗教也對死亡有不同教導,佛家說輪迴,基督教說永生。作者便挑戰說,那些基督徒有多少個真的相信永生?很簡單,有誰真的對着垂死之人笑,笑着說「好囉,你終於死了,你等等,我遲些來會你」?真正相信永生的人是憧憬着死後有更好的世界,死才是美好的開始,因此死是要開心的。
對何某來說,「永生」是很恐怖的。試想着,天堂甚麼都美好,可以唱喜愛的聖詩,然後有一天一位靚女天使走過來說「許人弟兄,讓我們唱第七十四億六千二百五十二萬九千四百四十二次聖詩吧。」
天啊!可以想像嗎?即使再美好的事情,做一次感覺良好,第二次感覺仍良好,第三第四次便越來越沒感覺甚至是反感,那是威力無窮的law of diminishing margin!還有就是,天堂一直累積着新人,從千萬年前開始到現在到未來,試想像一下,你願意跟以前那些吃不飽住得髒話題不合甚至溝通不來的人住在一起嗎?有說到了天堂後人會轉變第另一模樣,那即是你不再是你,那進天堂還有意思嗎?
而宗教之所以存在,很大程度是出於人類對死亡的恐懼。何某相信一的生命完結了就是完結了。一件事情要有完結才完美。
愚見
何某認為,人活世上,該如電視廣告所說,live life to the full。若把一生人的時間花在看聖經上教會祈禱等事情上,合共浪費的時間非常可觀。何不把這些時間多讀點書,或是做點義工甚麼的,這樣利用時間更好。而且這世界太大了,累積下來的東西太多了,認識都來不及,還去禱告?真的浪費生命。你說不是浪費?那些基督徒們,年年祈禱世界和平,世界有哪年和平過?紛亂不少也是因宗教而來的。
Richard Dawkins 這本書真的很powerful,對宗教來一次徹底的反擊。他說話佐以不少理據,令他的說服力大增。書內亦引了不少其他資源,宗教的和非宗教的都有。若果想對宗教問題有更深入的思考的話,這本書可謂必讀。
另一本關於宗教而何某想讀的是陳耀南的《從自力到祂力》和《信仰的拔河》。陳耀南國學功力深湛,中國經典了然於胸,竟棄儒釋道三家而取耶,其心路歷程當很有趣。他前些時在信報寫的文章沒仔細讀,而在有合集,編排過,該更好讀。值得一提的是他也有科學背景。原本他是要進中大讀化學的。

本來下一本要讀的是《香港股史》,但太大部頭,於是決定先看剛於
書展買的《金庸散文》。